关于《中庸》的最新读后感实用参考范文三篇

无论碰到什么事，拿出中庸里的道理应变总不会错，《中庸》是值得我们反复读的一本著作，下面是本站小编整理的关于《中庸》的最新读后感实用参考范文三篇，一起来看看吧。

《大学》是一篇以“三纲领”“八条目”为主线，分别叙述：明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。其主要思想则是继承了孔子的“仁政”并重新整理形成了“治国平天下”的理论。

《大学》以人的修身为核心，提出了“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物接触而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。正因如此，古人认真而严肃地经营人生，严格要求自己，修身养性。相比之下，我们现代人面对问题要消极很多，颓废与无奈也多得多。许多时候，我们也给自己树立光辉高远的理想，然而却仅仅是止于口头，懒于行动。只是说说而已，真到要为理想吃苦的时候却畏畏缩缩，止步不前。想想古人，再看看我们自己，真是有点汗颜。

《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在使人弃旧向新，在于使人得到最完善的境界，知道应达到的境界，才能够确定志向，才能心静不乱，才能神思安稳，才能思虑周详，才能有收获。每件东西都有根本，有枝末，每件事情都有开始有终结，知道了这本末始终的程序，就能接近事物发展的规律了。

读《大学》的过程中让我清楚了格物致知的概念，原来只是听说，不知道其中的内涵，现在读完之后有豁然开朗的感觉，对这个概念有了一个深层次的理解。“格物”即明辨事物的道理，从而扩充知识，增长智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想杂念，使自己不被物欲所诱惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污，而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，使自己的而修养提高。所谓“致知”就是想获得知识就必须研究事物，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理，两词合起来，格物致知就是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”。从这句话中，我看出的是一种积极的人生态度，即有所作为，换句话说，就是用行动去改变现实，将目标一步步分解细化，从而逐步实现。与此同时，在实现目标的时候也要注意方法，分清本末然后循序渐进。

由平天下必先治理国家到致知必先格物，竟有一屋不扫何以扫天下的道理，作者给那些尚在启蒙以及胸怀大志的人提供了一条“有理有据”的成功之路，按照这样的道路行事，即使最终不能成功，但是人们的道德、素质都将得到极大的提升，统治者的管理也将遇到更小的阻碍，无怪古今众多学者对它如此推崇。不仅仅满足了统治阶级的统治需要，使得社会更加稳定，更让学术界在其中找到了灵感，完善了孔子的学说思想。 “治国平天下”，其中强调的尊敬长者、己所不欲勿施于人、亲民如子、谨言慎行、以民为本等等，无论是对领导者还是普通群众在今时今日仍然是我们所推崇的美好品德。

读《大学》最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵，而在现实生活中，我们因为愤怒、恐惧、偏好、忧虑，心思不能端正而使自己不能达到一个理想的境界，也就是不心正的原由。

而《中庸》则强调“诚”，认为“诚”是现实中庸之道的关键。本人认为中庸比较适合个人修身所借鉴，像大知，大德，素隐，素位，行远，诚明等章节以及后面跟的实例，都特别具有现实意义。

对于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，当自己去真正阅读时才知道其内容之多。儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。

这里儒家所说的中庸并非是我们所想的“庸庸无为、窝囊终老”之意。中庸是一种不激进过分也不怯懦保守的道，讲求凡事行之皆有“诚意”，根本必为“正心”，绝不极端，亦是一种修身之道。《中庸》开篇释义了“性”“道”“教”，其中“道”是不可以片刻不遵守的，如果不遵守了，就不能称之为道，例举了君子在无人之处独处之时也要十分谨慎，这种观点与《大学》中的修身之道极其相像。而其后述说的“中和”则是一种不悲不喜或者悲喜之间符合自然常理、不违法度的状态。只要达到这种状态天地万物的运转，人类社会的演替就“和谐”了。万事合乎礼法，万民安于法度，万载传承盛世。其中回归天道，去除外界私欲从而使天性充实起来。我认为，这种思想教化比之《大学》中单纯为了统治阶级而“发明”的思想更具促进人类发展的意义，其中诸多思考更多出于百姓的角度考虑，而非高高在上俯视众生的感觉。

读《大学中庸》，文中字字珠玑，包罗万象，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行，真正体会到了古典文化的经典和博大精深。

《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。

我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”

中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。

中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。

中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”

孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”

孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。

近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。