中庸23读后感7篇

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中庸23读后感篇1

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。

中庸23读后感篇2

?中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。

?集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正，折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。

中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。

中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱；素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。

而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明显地讲到“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。

上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。

中庸23读后感篇3

关于书名，师父在书中提到了《中庸》名字的三种层次的理解含义，第一种含义是用中。庸解释为用，就是中的使用方法。第二种解释为不易。就是不变化，永恒的。也可以理解为绝对真理。第三种解释为平常。就是“中”在我们的生活当中。这三种不同的理解会影响我们对《中庸》这本书的理解，不管是讲方法论，本体论还是平常修行，我们每个人看书都是有一定的目的性的。有的看书为了消遣，有的看书为了涨知识，有的看书为了看而看，有的看书为了实用，有的看书为了提升自己的内在品质……

这三种解释对我来讲，首先我觉得说得都对，其次我看《中庸》的目的是什么。这一点我是要弄明白的，如果我是因为《中庸》是儒家经典，四书之一，我必须得看。那这本书我会看得很吃力。以前看书兴趣是第一位的，现在看舒适实用是第一位。因为我意识到，已经没有太多的时间让我自己可以随意的去挥霍。我现在选择看书，就需要满足两种条件。读后感·第一个是要满足自己的灵魂需求，第二个是要满足自己的生活需求。这里讲的生活需求，就是可以改变我在现实生活当中的状况。那么我看《中庸》就一定要自己能用上为主。如果仅从这一点来看的话，《中庸》我的理解就是用中，就是中在生活当中的应用。

能指导我们生活的状态的，就是日用平常的一些东西，它不会脱离现实单独存在。从这个角度来讲，《中庸》就是日用，平常也未尝不可。中庸成书于20xx多年前，20xx多年前到现在依旧在日常当中存在的，也就是不易变化的。这三个方面完全可以穿起来看，对我而言是这样的。

启予四书里只有《中庸别讲》读过的次数最少，写的读后感的次数也是最少的。

中庸23读后感篇4

关于“中庸”，程颐说:“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。

中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。

故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。

这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称:黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。

是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。

书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。

达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。

“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。

真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。

这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。

无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质

可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。

人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。

自古贪者都是活得很痛苦的。

而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。

中庸23读后感篇5

大学之道，在明明德，在止于至善。

而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之极而无一毫人欲之私”。如此即可止至善。以上明白了然后可以谈“诚意”，“诚意”即诚其意，意诚，亦如格物致知，格其不诚之意以复诚意，古之人亦可称为真人，可见《黄帝内经·上古天真论》。当然这里所说真人与其有所差别。回到原文，所谓诚其意者，毋(不、勿)自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦(自己满足)，故君子必慎其独也。意诚然后心正，意诚方且是“意”“知识”“思想”“观念”上的诚，而心正何解?

所谓“心正”“正心”在下认为是自己与外物接触的过程，在这个过程里做到心正，正心，即是经过一段时间的磨砺达到的效果，亦可称为一种状态，所谓正其心者，身有所忿懥则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心正，正心。可看作是达到“知行合一”的效果，知即行，行即知，达到“一”的境界。心正而后身修，何谓身修?身修在古代人看来是一种很完好的境界，是结合前“格物致知，意诚，心正，然后身修而结尾”，身修即概括了前者之总和。

所谓“物格、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平”是有先后顺序的，如一个一个阶梯完成上去，先有物格完成然后意诚，心正，身修，家齐，国治，天下可平。修身即是“格物、诚、正心”这三个过程的不断凝练，熟悉，持之以恒，学以致用而融汇己身的过程。如《大学》所谓壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。如是。而家齐、国治、天下平，却是不宜多说。其有一首歌颂君子的诗很完善，就如颂一个“物格、意诚、心正、身修”的人。瞻波淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮!

?大学》云：如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僴兮者，恂栗(害怕、恐惧)也;赫兮喧兮者，威仪也;有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。在回到首段，物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

中庸23读后感篇6

近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。

原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科??

如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

中庸23读后感篇7

?中庸》它从本体论、主体论、伦理政治论、宇宙论四个向度展开了儒家哲学思想体系，经道德本体作为始基，以道德主体作为核心，阐述了秉具天命之性的人在社会和自然中的立身原则和行为规范，最终将天人、内外之道归结为一“诚”。《中庸》接续孔子、曾子思路，继承并改造三代天道观，将超越而外在的、神圣的、具有德性并依据德性主宰人事的“天”进一步转化为超越内在的、作为包括人在内的宇宙万物之终极本原的道德本体。

中庸之道如今已走向略带贬义的色彩，但如今人世间，成功之人，成名之人，大凡都是深谙此中者，不偏不倚，无过不及之名。中，不偏不倚；接着说庸，庸不是无能，而是平常。平常就是不易，即鲜有改变，年少轻狂之时，日日思变，整日里做着相同的工作，重复着相同的生活被深恶痛绝，因而时时思变，跳槽等等所为，均有一定因素是因不庸而起。不说此行为之好坏，年少轻狂时的不庸在长者眼中是为胡闹、是为冒险，是为激进。

暮年之人常念叶落归根，常念平淡生活，有一大俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此一对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用，我认为中是好的，则合用，庸必然也应是好的，平常之为，淡然处之能培养良好心态，庸并非鼓励不求上进，而是在激进中寻求平衡，此又回到中，不可过也不可不及，是以中庸合用。联系自己的教师生活，我感觉教师确实应以平和的心态来面对学生的错误。

在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性；而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。