俄狄浦斯的讀後感6篇

進行讀後感的寫作時，必須要做到原文內容的具體把握，我們能夠在讀完一些文字後拿筆完成一篇讀後感，以下是本站小編精心為您推薦的俄狄浦斯的讀後感6篇，供大家參考。

俄狄浦斯的讀後感篇1

“命運”，多少萬年以來經久不衰的話題，沒有定論。人的命運，是在出生時就已註定好的，還是經過後天努力可以改變的。這樣的爭論，似乎也是無休無止的。

公元前400多年的希臘，有一位同樣為此困惑的戲劇家，就此問題寫出了一部揚名世界的著作，用此來闡述自己的看法，質疑神的公正。他，就是我們偉大的索福克勒斯，而那部作品，便是成為後世取之不盡的寶藏——《俄狄浦斯王》。

?俄狄浦斯王》巧妙地表現了個人堅強意志與強大命運之間的抗爭與衝突這一主題。由於父親所犯下的罪惡，俄狄浦斯從出生起便要揹負上弒父娶母這一殘酷的詛咒。在抵抗命運中，他躲避，他堅強，他質疑，而他最後，只能在血色的暗中，由殘忍的命運之神套上沉重的枷鎖。這一切，真的公平嗎;這一切，人們所崇拜，所敬仰的神明，真的對人公正嗎?

這一切，這所謂的命運，真的是註定好的，真的是逃不開躲不掉更改不了的嗎。

我很久以前亦和朋友們討論過這個問題，那時年小，對世界瞭解得十分淺顯，只有個模糊的概念，對神，對命運，大都是從長輩那裡獲得的認識，而長輩們，大多說過這樣一句話：這一切都是命啊，人不能和命爭。所以，那時我的回答，是我信有神，我信有命。也就在這前提下，我做過一些啼笑皆非的事情，譬如考試前拿著十字架禱告有個好成績，譬如丟了東西便說這是命啊。這樣的事情，現在想想，覺得傻的還挺可愛的。

長大後的今天，我已和身邊好友在此問題上產生了分歧。她說，她相信有命運。她說，生命就是由一連串的巧合組成，生命由這些巧合組成了一個圓，我們沿著圓的印跡走著，也許逆向而行，但最終相遇的，還是那從一開始就分開的`。所以，我們要做的，就是接受命運。

而我說，我也相信有命運，但我相信我可以用我的努力我的智慧去改變我的命運，即使我最終會走向那個起點，我也會在途中不停地去充實自己，讓自己積累更多的經驗，讓自己學習更多的知識，讓這些寶藏，變成我抵抗不公的力量，變成我抗擊命運的武器。這樣，即使失敗，我亦不會後悔。

因為在成長為一名戰士的過程中，我是滿足的幸福的;因為，在走向命運安排的結局的途中，我是勇敢的堅強的。因為在我生命終結的那一刻，即使我的命運與冥冥中註定好的相同，在我心中，這也是不同於它的屬於我鬥爭後的命運，是我可以笑著去面對的命運。

雖然俄狄浦斯是命運安排下的犧牲品，但我想，我們不如把他的結局單純的想成是他性格上的缺陷所造成的。畢竟，是他當時衝動莽撞做事不計後果才殺死了他的父親，而殺人，終是要償命的。

也許，這世界上真的有神的存在，也許，我們的命運就在他們的玩笑中改變。但我想，把一切不幸歸結於命運的不公，決不是正確的。我想，所謂正確，便是我們面對坎坷時不屈的眼神，以及一種頑強的鬥爭精神。如果我們這樣做，我想，我們的人生便已在自己手中，我們的人生，便已是完整的了。而我們的命運，便已是改變過後的命運。

俄狄浦斯的讀後感篇2

魯迅先生有言，“悲劇將人生有價值的東西毀滅給人看”;古語則有云，“不知者無罪”。秉持著這兩種觀點來讀索福克勒斯悲劇《俄狄浦斯王》，便對俄狄浦斯產生了一種淺陋而矛盾的解讀：一方面，他是勇於挑戰命運的強者;另一方面，他又是無辜受害的弱者。然而真正細究索福克勒斯的用意，卻會產生另一種解讀：“無知”本身，恰恰就是罪過所在;也正是因此，悲劇恰恰是將“人生有價值的東西”呈現給人看。

俄狄浦斯因為解答了斯芬克斯之謎，給出了“人”的答案，一度解救忒拜城邦;然而因為未能明晰“自己”的身世，因一時血性殺死生身父親，又不加辨識輕易迎娶了親生母親，所以最終將忒拜城推向“麥穗枯萎”、“牛得瘟疫”、“婦人流產”這般生命湮滅的絕望境地，可見確是一位罪人，而罪惡的根源，就在於他對於自身的無知。

那麼悲劇中“人生有價值的東西”究竟在哪裡呢?說是俄狄浦斯所代表的人類大體對於命運的頑強抗爭，可能並不準確。我認為，其價值所在，一是正義的最終勝利，二是對於罪責的主動攬承。

無論是不是神明的肆意安排，畢竟是俄狄浦斯弒父又弒君、僭越了父權與王權、淆亂了維持城邦生活的人倫秩序、犯下了不可原諒的重罪。因此神明置俄狄浦斯於失喪親人、黯淡雙眼、流放他鄉的悲苦境地，而對忒拜這座罪惡之城降下瘟疫，如同舊約中上帝降下洪水滅絕被罪惡之血汙染的一切生靈。可以說，治罪本身即是為了揚善，苦難本身就是“正義”得以彰顯。由此悲劇教化觀眾去認清自身，警示觀眾遠離罪惡，並以罪惡自身的毀滅給人以欣慰與安然之感，正如黑格爾所說，悲劇的快感來自於“永恆正義的勝利”。

更重要的是，“罪大惡極”的俄狄浦斯同時也有著英雄的閃光。一旦他洞悉了事實的真相，便不加猶疑地刺瞎雙眼，自我流放。他說：“是阿波羅使這些凶惡的，凶惡的災難實現的;但是刺瞎了這兩隻眼睛的不是別人的手，而是我自己的”(見於退場，約第1330行)，明知自己也是命運的玩偶，神明操縱了他作惡的雙手，但是對於罪責的懲戒，卻是他自己主動施行的。他當然可以以一句“我不知道”來自我開脫、來苟延殘喘、來置瘟疫中的忒拜於不顧，但是他選擇了承擔。只有在這個時候他是真正自由的(又不免使人聯想到後世康德所謂“自由意志”)，他自由地選擇了負擔罪責，用無邊的黑暗和漫長的流落來贖罪。

在今天，在這個科學理性和商業理性壓倒神權與命運之敬畏的現代社會，在人們無數次以“沒有預見其結果”或“未曾明瞭其緣由”作為開脫自身錯誤的藉口之時，俄狄浦斯式的崇高更顯得彌足珍貴。至於弗洛伊德以“俄狄浦斯情結”來解釋弒父戀母的暴行，用“力比多”置換掉“原罪”，最終為俄狄浦斯和人類的罪惡免責，不正是將這部悲劇最具價值的思考抹煞了麼?

俄狄浦斯的讀後感篇3

?俄狄浦斯王》是古希臘著名的悲劇作家索福克勒斯的代表作之一，這部戲劇不僅僅向我們展示了主人公俄狄浦斯與悲劇命運抗爭的一生，更有價值的是給我們留下了思考人生、思考活法的無限哲學空間。

從一出生便被太陽神諭示其終將“殺父娶母”，於是，儘管笑靨純真、天真可愛，小小的俄狄浦斯還是被作為父母親的國王和王后狠心地遺棄於荒野之外，甚至命令牧羊人要將其刺死，以避免未來的悲劇。可是，命運終究是命運，與芸芸眾生一樣，俄狄浦斯最後也沒能逃脫命運之魔掌，落得刺瞎自己的雙眼之後自我流放的結局。

有人說，“命運”是存在的，人一出生上天便給你安排好了一輩子。俄狄浦斯王何嘗不是呢?他的這輩子之中，有什麼是可以讓他自己改變的呢?若是牧羊人狠心將他刺死，那麼也就沒有了後來的他;若是在迷茫的途中娶了那位女人成家，那麼也許就不會有之後的悲劇;若是當時沒有智慧地猜中斯芬克斯之謎，他就不會被理所當然地奉為王，不會娶得王后——他的母親為妻……這一切的一切，都由不得他。

悲劇的命運是一對鋒利的魔爪，緊緊地追趕著俄狄浦斯，吞噬著他。面對被註定的命運，俄狄浦斯苦笑、不屑，他不願意相信，更不願意接受，他的內心深處比誰都痛。殺父娶母!這樣的神諭令他痛楚的同時，也充斥著深深的無奈和可笑。他覺得很可笑，自己怎會被註定如此糟糕的命運?他覺得心都被掏空了，世界都空了，他看不見周圍的一切，心裡只有絕望與孤寂。可是，堅強的俄狄浦斯不甘這樣敗給所謂的命運，他開始反抗，發了瘋地反抗，即使知道不可能改變，卻還是自己給自己一絲希望去走未來的路。而越是反抗，悲劇的命運越是在“鬥爭”的路上一步步被應驗了。在當時神化的國度裡，一個自然狀態下的人，就算內心再強大，意志力再強，也終究打敗不了魔鬼般的命運。最後，當俄狄浦斯得知自己在盡心追查的殺害國王的凶手、全城瘟疫的禍首竟是自己，而心愛的妻子卻是自己的親生母親之時，徹底絕望、崩潰了，但就在這樣的時刻他還是沒有選擇逃避，勇敢地懲罰自己，承擔了責任。

俄狄浦斯的讀後感篇4

初讀完《俄狄浦斯王》我簡直被震住了，捧著書呆坐了好久。也許是我才疏學淺，在中國的劇作中，我還從來沒有遇見過如此震撼人心的悲劇作品。那早就知道卻依然為之扼腕的情節，那不可避免卻是那麼理所當然的命運，那淋漓生動而又引人深思的語言……所有的光環似乎都聚在了一起，這不得不讓我看了一遍又一遍，而每多看一遍就又多感慨一分。

一、《俄狄浦斯王》的情節與性格

?俄狄浦斯王》是亞里士多德非常欣賞的一個悲劇典範，所以先就亞里士多德的觀點來談談《俄》劇的情節和性格。

通讀該劇很容易看出，這是一出典型的古希臘鎖閉式結構悲劇，它從故事的危機寫起，即從忒拜城遭受災難、人民乞求俄狄浦斯王的救助寫起，略去了前情，即災難發生的原因，通過倒敘的方式，一步步揭開謎底。這就體現出了閉鎖式結構的特點，同時也是這一結構的最大優點：集中。閉鎖式結構嚴格遵守一天時間、一個地點和一條情節的規定。《俄》劇本就是“三一律”的完美體現，全劇情節發生在一天時間內，地點始終在忒拜王宮前院，情節是俄狄浦斯發現自己的身世祕密。雖說只有一條情節，但並不等於算是簡單情節，相反，《俄》劇的情節正是亞里士多德最欣賞的複雜情節。什麼是複雜情節?就是指情節中包含有突轉和發現，它們是“悲劇中的兩個最能打動人心的成分”，即該劇的第三場和第四場中的“突轉”和“發現”。

亞里士多德在《詩學》中指出，“突轉”“指行動的發展從一個方向轉至相反的方向……此種轉變必須符合可然或必然的原則”。《俄》第三場，報信人的到來本是為了通報波呂玻斯國王的死訊，打消俄狄浦斯害怕弒父娶母預言應驗的心理，讓他高興，不料在道出他的身世後卻引出了截然相反的結果，這就是突轉。而“發現”是“指從不知到知的轉變，即使置身於順達之境或敗逆之境中的人物認識到對方原來是自己的親人或仇敵”。劇中的“發現”在報信人到來後，王后伊俄卡斯忒發現了俄狄浦斯是自己的親生兒子，隨後俄狄浦斯也從“拉伊俄斯的僕人"口中知道了自己是拉伊俄斯與伊俄卡斯忒的兒子，一切真相大白。在這裡，“突轉”與“發現”不僅都具備了，而且幾乎同時發生，根據亞里士多德的編劇理論，這是最好不過的方式。

除了情節，亞里士多德認為性格的重要性佔第二位，用他的原話說，就是：“情節是悲劇的根本……性格的重要性佔第二位。”“人物不是為了表現性格才行動，而是為了行動才需要性格的配合。”由此可見，事件，即情節是悲劇的目的，但沒有性格，悲劇卻可能依然成立。很多人並不完全同意亞里士多德的觀點，說是性格產生了情節，是性格決定了情節的走向。他們設想，如果俄狄浦斯是另外一種性格的人，整出悲劇就不是現在這個樣子了。如果他不是性格衝動，他就不會在前往忒拜城的途中殺死個素不相識的老人(他的親生父親);如果他不是愛民如子，他就不會追查凶手以求得天神對忒拜的寬恕;如果他不是倔強而執著，勇敢而坦蕩，他就不會堅持不懈地追查下去，連最具體的細節都不放過……種種如果看來的確是可以減輕悲劇甚至是可以阻止這場悲劇，但是我想說，無論這個中心人物的性格如何，這一場命運的悲劇註定要不可避免得發生。悲劇的色彩可能因為性格的不同而或濃或淡，但戲劇作為一種文學形式，它要表現的就是一種狀況的極端，一種力量的極限，一種命運的極至。這一悲劇的命運放在別人身上也許是沒有這麼樣的悲劇效果，但放在俄狄浦斯身上卻是收到了它該有的效果，悲得讓人扼腕悲嘆，悲得讓人愈覺對命運的束手無錯，而這正是作者的意圖，悲劇的要求。所以從這一點來看，亞里士多德說的“行動需要性格的配合”並不是不無道理的。

二、《俄狄浦斯王》的人與命運的抗爭

這部劇最讓人慨嘆的就是其中表現出的不可逆的命運。俄狄浦斯的一生，無論是起是伏，是榮是辱，是歸去或是離開，甚至就是出生，總有揮之不去的命運相隨。俄狄浦斯在一切真相大白之前，無疑是忒拜人心目中“全能的主上”、“最高貴的人”。壯年時期的王者，其生命閃耀著神般高尚而耀眼的光芒。在對一個陌生人正當防衛之後，他一語道破斯芬克斯的謎語，拯救了忒拜城邦，接著被感激的人們擁戴為王，娶城邦孀婦王后為妻，並育有兩個強壯的男孩子和兩個高尚的女兒。這是“仁慈的幸運的寵兒”所擁有的美滿幸福的生活，是每一個忒拜居民都用羨慕的眼光注視的好運。可是，當阿波羅關幹拉依俄斯的古老的預言被揭開謎底後，出現誰也沒有想到的結果：防衛實際上是弒父，由幹榮譽而得到的婚姻成為了亂倫!俄狄浦斯從神壇上轟然倒下，從前擁有的幸福和一切令人豔羨的好運支離破碎，如同肥皂泡般破滅殆盡。一切都不過是在不可逆轉的命運操控之下，人的幻覺而己。

在那為人所無法洞悉的命運將主人公沿著冥冥之中早己註定的軌道推進時，人的一切努力或者抗爭都成為徒勞。人在面對這種必然趨勢時，是渺小而無力的。生命也因此成為一種幻覺：無論是歡樂還是悲哀，功勳或者罪惡，都不過是曇花一現。但是，我們也不能因此認為，《俄狄浦斯王》的全部價值都在於表現生命的幻覺，抗爭的徒勞。如果這樣認為，那將是對《俄狄浦斯王》價值的誤解和低估。《俄狄浦斯王》所隱含的更深意義和更高價值還在於表現了抗爭的意義。正是俄狄浦斯對命運的抗爭，才使他成為英雄而不是逆來順受的奴隸;正是俄狄浦斯對命運的抗爭，才使《俄狄浦斯王》成為光照千秋的悲劇典範而不是過眼煙雲的鬧劇。

俄狄浦斯的“抗爭”，不是盲目與自私的，而是自覺和負責任的。如果說，他開始的“抗爭”——逃離科林斯，避免“殺父娶母”，還多少帶有為“自我”色彩的話，那麼，後來的“抗爭”——找出殺死拉伊俄斯的凶手，則更多地是一種拯救臣民的社會責任感。當查明罪犯就是自己時，卻毫不猶豫地給予自己最嚴厲的懲罰——刺瞎雙眼井放逐到荒野。最後的抗爭，不僅昇華了俄狄浦斯的個人境界，而昇華了悲劇的崇高精神。《俄狄浦斯王》讓我們看到：人的意志和命運的抗爭時所放射出的光芒又是多麼熾熱和耀眼，那種義無反顧又是怎樣的崇高和悲壯。

三、“人”和斯芬克斯之謎

蘇格拉底被譽為希臘的第一位聖人，他的一句名言就是：“認識你自己。”蘇格拉底的問題正是當時希臘人所共同關注的問題，這在《俄狄浦斯王》就有很明顯的體現。

劇中的“斯芬克斯之謎”給人印象也頗深。讓—皮埃爾•威爾南在他的《〈俄狄浦斯王〉謎語結構的雙重含義和“逆轉”模式》說，“《俄狄浦斯王》不僅在題材上圍繞著一個謎語展開，而且，從它的序幕、展開、結局來看，它本身就是以謎語的形式構成的。”的確，而這個謎語的謎底最簡單又最複雜，就是一個“人”字。這是悲劇的核心，是悲劇的謎之魂。所有關於凶手之謎、俄狄浦斯之謎，都在這裡匯合。設立此一謎語的是人面獅身女妖斯芬克斯，過路人凡是猜不出謎底的都要被她吞掉，這個可怕的謎語不知己經斷送了多少無辜的生靈。神話的這個耐人尋味的情節好像在暗示我們：世間最大的奧祕就是人。人類只有不惜以自身為代價，前仆後繼地執著追尋，方才有望最終揭開這一奧祕。這一切均在表明，斯芬克斯之謎底掩蓋著真正的疑問：即人又是什麼?

如果我們將謎語內容和俄狄浦斯的一生遭遇以及先知預言他將“用手杖探著路前進”聯絡起來考察的話，便可發現，謎語首先暗指的正是俄狄浦斯本人，而這一點正契合俄狄浦斯名字的含義和不幸的遭遇。俄狄浦斯出生不到三大，即被父親釘住雙腳腳跟，被拋棄，又被救，遂被解開被釘之雙腳，他這時仍是嬰兒，是“早晨”，所以他是“四隻腳”。後來，長大成人，直至當了國王，他確實是兩隻腳走路。最終他用伊俄卡斯忒的金別針刺瞎了雙眼，被驅逐出忒拜，重新流浪，終於靠手杖探路，所以是謎語中所謂的三條腿走路。

再看作品主人公的名字。俄狄浦斯，希臘文原意是“腳腫的人”，其中還暗含有另一層意義，即“懂得關於腳的謎語的人”。而斯芬克斯所出的謎語恰恰就是一個“關於腳的謎語”，這顯然不是巧合與偶然。他的名字具有一種謎語式的對立結構，體現著俄狄浦斯兩種截然不同的身份：他既是忒拜城的王子，又是一個棄嬰;他既是科任託斯王國的養子，又是遭人辱罵的冒名兒子;他的家是兩座王宮，但是，他被迫去四處漂流;他聰明無比，猜中了斯芬克斯之謎，可是他愚蠢至極，不知道自己的真實身份;他是拯救忒拜人民出苦海的英明國王，又是殺父娶母的雙重罪人，引來更大的災厄……俄狄浦斯這種謎一般對立的品格構成了人類及其本質的雙重象徵。

俄狄浦斯的悲劇也可以說是整個人類的悲劇——整個人類在認識自身問題上的無奈與悲哀，同時也是我們每一個人的悲劇。確實，人類不是一種可以描述或下定義的存在，他是一個懸而未決的問題，一個一直也沒有解開其雙重含義的謎。也就是說，斯芬克斯之謎永遠不會出現真正的謎底，“人又是什麼”永遠不會存在明確的答案，而這沒有謎底的謎語卻正是一個永恆的誘惑。

俄狄浦斯的讀後感篇5

一本輕輕薄薄的書，一種無法阻擋的命運。

對於任何一個文字，都有不同的解讀。而在關於《俄狄浦斯王》的眾多解讀中，相比於俄狄浦斯情結，悲劇意識，自我毀滅精神等等，我更傾向於這樣一種觀點：這部偉大的著作是索福克羅斯對於命運的追問和反思。

?俄狄浦斯王》體現了典型意義的希臘悲劇衝突——人跟命運的衝突。濃重的命運觀念，使俄狄浦斯逃脫不了體現命運的太陽神“神視”的羅網。為擺脫殺父娶母的神視，俄狄浦斯離開家鄉，卻未曾想到，這是他逐步走到命運漩渦的開始。未能走出命運悲劇的俄狄浦斯，只能以一種自我毀滅精神去解救忒拜城的眾生，這是一種勇於獻身的力量!

命運這個話題已經困擾我許久，人到底是被命運所掌控，還是可以以自己的力量向命運發出對抗?總有這樣一些時候，命運就像一張無邊的大網，籠罩著我們，另我們無法逃離，被命運中籠罩著的我們，拼了命地想去逃脫，卻發現，自己不過是如來佛手中不斷翻著筋斗雲的孫悟空，曾欣喜地認為自己以逃離了掌控，卻失落的發現，自己只不過在命運的掌控中轉了個小圈。誠然，我們也不該感到沮喪，命運其實該是讓我們不斷去探索的力量，就像一句惡俗的話所說：“縱使風雨兼程，我也要走向遠方。”我們何嘗不是需要一種像想俄狄浦斯一樣，勇於向命運發出挑戰，不斷抗爭的精神呢?

只是征途險阻，我們需要一顆淡然的心，去勇於面對命運的安排。小的時候不明白，總以為努力了，付出了，事情就會向著自己希望的方向走，總會有回報。現在才知道，有時候，命中註定會怎樣，它就會怎麼樣。這就出現了內心的不平靜與嫉妒。當下，拜金主義盛行，追究短期的成功與繁耀成為一種時尚。總有那樣的姑娘，為了名牌包包，為了漂亮裙子，為了房子，車子，努力想嫁個“好人”，甚至為此不惜去改變自己的容貌，掩飾自己的性情，本以為這樣就改變了命運，翻身坐了上等人，殊不知，這短期的快樂只是剛剛一個開始，那一生的命運，怎會如此就輕易改變?《俄狄浦斯王》在劇末的時候這樣說道：“在我們等著瞧那最末的日子的時候，不要說一個凡人是幸福的。在他還沒有跨過生命的界限，在沒有的到痛苦的解脫之前。”

所以，最好不過是在做了最大的努力後，懷著一顆平淡的心，看雲起雲落。說命運大，它不過是一張網，不斷與命運去較量與妥協又何嘗不是人生一樂事?忘了那起起落落，享受歲月之美好，有何嘗不好呢?命運怎樣不公，怎樣眷顧，總抵不過過程之美吧!

俄狄浦斯的讀後感篇6

該劇一開始便從安提歌尼和她的妹妹愛斯梅娜之間的衝突展開。愛斯梅娜勸說她的姐姐安提歌尼要服從克瑞翁的命令，違反法律的後果是非常嚴重的，她的理由是，女人不應該與男人鬥爭，要服從男人。因為女人是弱者，而弱者就應該服從強者的命令，順從是女人的德性。愛斯梅娜勸安提歌尼放棄安葬哥哥的念頭，要“現實些”。而安提歌尼卻認為替親人安葬是最為神聖的義務，是天堂的法律的戒條，凡人必須遵守，這比人間國王的法律更高。古希臘人認為人死後屍體必須安葬，這樣他的靈魂才有所歸依，不然靈魂就會得不到歸宿而非常悲慘。對哥哥的愛以及身上揹負著的這條神聖誡命讓安提歌尼在面對國王克瑞翁的法律誡命時，在面對死的威脅時，毅然選擇了與克瑞翁的命令相抗爭。

在安提歌尼這裡，對神的誡命的信奉和對哥哥的愛要遠遠高於國王的法律，這是她選擇對抗克瑞翁的命令的原因所在。神法是永恆的，而國王的法律卻是一時一世的;神法是不變的而國王的法律卻是變動不居的;神法是人安身立命心靈皈依之所在，而國王的法律卻只是外在的強制，不關乎人的.終極意義。

安提歌尼的身上也體現出希臘人重精神輕生死的精神氣質，在神法與人法發生衝突之時，她不畏克瑞翁的強權，慷慨赴死，彰顯了她高貴的氣質。可以說是她對神的信仰和對於神法的恪守，使得她最終得以超越。本來安提歌尼是可以和她妹妹愛斯梅娜一樣選擇順從——女人順從男人，弱者順從強者——一切都我為了能活下去。如果真是那樣的話，安提歌尼也就不能成就她的高貴的道德了，與她妹妹選擇屈辱的抱著“好死不如賴活著”的心態活下去相反，安提歌尼用她的決絕的赴死彰顯的是她對超越於人法的神的意志的體現的法的遵從。這是安提歌尼所信奉的個人(價值)。在安提歌尼身上，一邊是神的誡命也即親人靈魂的歸依，一邊是自己的生命。魚和熊掌不可兼得，她必須做出選擇。而她的選擇是輕死而存義，這正是她崇高之處。從個人(價值)角度來看，這的確是一出悲劇。即在她追求自己所謂的善(神的誡命——埋葬哥哥)的過程中復出了生命的代價。她對她的善的追求被世俗的“凱撒的權力”無情的湮滅。個人的精神上的正義得以實現，而她的身體確被摧毀。